En la historia humana y, por tanto, de la iglesia, hay acontecimientos que son relevantes  y que tienen repercusión en la vida de los pueblos.   Son a los que se hace referencia cuando se quiere hacer un balance de una nación o de la Iglesia. Al llegar al final del año 2008, es conveniente resaltar estos acontecimientos y  señalar cuáles son las razones por las que son relevantes.  En la vida de la Iglesia, se pueden señalar acontecimientos de dimensión universal, continental, nacional, diocesana. 

1. El primero de ellos es lo que algunos han llamado “La salida silenciosa de la Iglesia”. Son muchas las razones por las que muchos, sobre todo jóvenes, están dejando la práctica religiosa de su fe.  Algunos salen para integrarse a otras denominaciones cristianas o movimientos religiosos, otros para ingresar a otras religiones, pero los más para engrosar las filas de los que han perdido la fe.  Esto responde al movimiento de secularización que es connatural a la cultura de la modernidad, pero también a que como dice el documento de Aparecida: Al salir, no lo hacen por razones doctrinales, sino vivenciales, pastorales, porque no encuentran en la Iglesia respuestas a sus aspiraciones (DA 225).  En algunos países como los europeos esta salida ya no es insignificante, sino que son más bien mayoría aquellos para quienes Dios y la Iglesia ya no tienen un lugar significativo en sus vidas. 

   Esto debe de llevarnos a los creyentes católicos a un serio examen de conciencia para encontrar las raíces de esta falta de testimonio y de motivación para invitar a otros a vivir nuestra experiencia.  Hemos caído en la rutina y nos importan más las prácticas devocionales, que muchas veces no tienen nada que ver con la fe, que la vida vivida según los valores del Evangelio; muchos han llegado a ser cristianos sólo superficiales y a vivir un cristianismo gris que a nadie entusiasma.

2. La recepción del Documento de Aparecida es otro acontecimiento relevante en la vida de la Iglesia en este año 2008.  La V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y Caribeño ha logrado despertar la esperanza en una nueva época en la Iglesia.  Muchos pensaban que sería un evento que no llegaría a grandes intuiciones y acuerdos.  Pero el hecho de haber retomado la Tradición eclesial y teológico-pastoral latinoamericana en sus grandes intuiciones: el método de Ver, Juzgar, actuar; la opción evangélica por los pobres, la centralidad del Reino de Dios, el seguimiento de Jesús y el discipulado, las Comunidades Eclesiales de base, la promoción de la vida digna, hizo renacer la esperanza.  Además el haberse situado en el momento actual mundial y continental y haberlo iluminado con el Evangelio, la ha llevado a retomar el diálogo con el mundo que inició de una manera vigorosa en el Concilio Vaticano II.
    
   Muchas Iglesias particulares han elaborado proyectos de estudio y personalización de este documento en todos los niveles: sacerdotes, religiosos, religiosas y laicas y laicos. Como ha sucedido en nuestra Diócesis.  Esto ha suscitado procesos pastorales de renovación y un anhelo de superar la pastoral de conservación para entrar de lleno en una pastoral misionera.
3.  El tercer acontecimiento relevante es el Sínodo sobre la “Palabra de Dios en la vida y misión de la Iglesia”. Del 5 al 26 de Octubre se reunieron más de 200 obispo en Roma, convocados por el Papa Benedicto XVI para estudiar cómo vivir el influjo de la Palabra de Dios en la Iglesia.  Aunque el Papa no ha dado a conocer todavía la Exhortación pos sinodal, ya podemos intuir su influjo por el Mensaje al Pueblo de Dios que los Obispos dieron y por las 55 propuestas que entregaron al Papa y han sido dadas a conocer de manera no oficial.  El reconocer que la primera palabra es la que Dios pronuncia en la creación: “PALABRA COSMICA”, luego  la  que pronuncia y hace realidad en la historia “LA PALABRA HISTORICA”, que culminó en la encarnación del Verbo de Dios  “LA PALABRA ENCARNADA”, y el reconocer la Sagrada Escritura como testimonio de ésta, es un paso muy importante en la valoración de la Palabra de Dios, que rebasa, trasciende la Palabra Escrita.  La Creación y la Historia humana son lugares donde se encuentra la Palabra de Dios.
    
   Es también relevante el que los Obispos reconozcan  a la Iglesia como la Casa de la Palabra de Dios, en donde el Espíritu Santo ayuda a la interpretación de la Palabra.  Interpretación que es importante para no caer en fundamentalismos, que no reconocen la contextualización de la Palabra que se encarna en la historia.
    
   Ya ha comenzado a surgir en el Pueblo de Dios un amor y una veneración muy especial a la Palabra de Dios y un deseo por profundizar en su sentido espiritual, que invita a hacerla vida.
4. Un acontecimiento relevante a nivel continental es el VIII Encuentro latinoamericano y Caribeño de Cebs, tenido en Santa Cruz de la Sierra, Bolivia, del  1° al 5 de Julio, con el tema: “Las cebs., esperanza para un mundo nuevo en marcha”.  Es especialmente significativo, porque muchos habían llegado a pensar que las  Cebs. habían pasado de moda, que eran un método pastoral que correspondía a la década de los 70’ u 80’, pero que ahora ya no tenía actualidad.  Habiendo los Obispos dicho de ellas que: “Con frecuencia han sido verdaderas escuelas que forman discípulos y misioneros del Señor, como testimonia la entrega generosa, hasta derramar su sangre, de tantos miembros suyos”. Y que son ”célula inicial de estructuración eclesial y foco de evangelización” (DA 178), ya no quedan dudas sobre su oportunidad y su conveniencia, es más, su necesidad, en nuestras Iglesias particulares.
   Con una participación de 170 delegados de 17 países de América Latina y el Caribe se llegaron a estrategias continentales para la vida de las Cebs.:
   1.     El relanzamiento de las Cebs.  Aprovechando la coyuntura de Aparecida.  Relanzarlas en su identidad eclesial y en su espiritualidad. 
   2.    La formación a todos los niveles: pastores, religiosas, agentes de pastoral. Una formación permanente e integral.
   3.    La comunicación-articulación.  Que los procesos sean participativos. Aprovechar los MIM y sobre todo el internet.  La articulación pertenece a la identidad eclesial de las Cebs., por tanto, articulación entre las CEBS., con la parroquia y con la Diócesis.
   4.    Las luchas solidarias.  Sobre todo las ecológicas, la economía solidaria y las luchas políticas y cívicas.   Todo esto en redes.
    
   Las Cebs. están resurgiendo con nuevo entusiasmo y con una madurez eclesial que no se había logrado en los años anteriores. No se ha abandonado el compromiso social de la transformación de las estructuras, pero ahora con la misma fuerza se hace hincapié en su dimensión eclesial.
    
   5.-  El quinto acontecimiento relevante es la Asamblea continental de Amerindia, que es colectivo teológico, integrado por teólogos de toda América Latina. Amerindia inició como intento de asesorar a algunos  obispos participantes en Puebla.  De 1979 a 1996 este grupo no se reunió como tal. Para la IV Conferencia, en Santo Domingo, se convoca de nuevo este espacio. A partir de 1998 se transforma en un espacio más plural. En él no aparecen sólo los especialistas, sino que se incorporan personas con distintas prácticas. Pasó a ser un proceso compartido, con participación de miembros de todo el pueblo de Dios.

 
Del 21 al 24 de Julio Amerindia tuvo su Asamblea continental en la que se trató principalmente el tema de La Misión en la perspectiva de Aparecida, sus fundamentos teológicos y su espiritualidad. Ahí quedó claro que la Misión a la que invitan los Obispos, está centrada en el Reino de Dios y tiene una dimensión de alternativa al sistema globalizante que domina en el mundo y que hace víctimas a millones de latinoamericanos, sumiéndolos en la miseria y en la exclusión.

 
Con la Asamblea de Aparecida la Reflexión teológica nacida de la experiencia de dolor del pueblo pobre, creyente y en camino de su liberación vuelve a tener lugar en la Iglesia.

 
La Iglesia camina entre las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios, que sigue estando presente en la historia ya sea a modo de ausencia o de transparencia y esto nos reta a discernir sus signos. La esperanza es la actitud fundamental del cristiano, que espera que el Reino de Dios llegue a su plenitud.

DOCTOR JOSÉ SÁNCHEZ

MOISES, UN HOMBRE DE DIOS Y DE CARNE Y HUESO.

            Moisés es el fundador del pueblo de Israel, porque el momento inicial de este pueblo fue la liberación de la esclavitud de Egipto, de la que fue liberado por la mediación de Moisés.  Pero su vida tiene una dimensión mucho más profunda que sólo es posible descubrirla a la luz de la fe en la Palabra de Dios. Adentrémonos un poco en la espiritualidad de este hombre de Dios y al mismo tiempo hombre de carne y de hueso.

            En la vida de Moisés podemos encontrar tres momentos importantes.  El primero es el rescate de las aguas del Nilo. La Madre de Moisés lo había querido ocultar del Faraón que había mandado a las parteras que cuando naciera un niño de los hebreos lo mataran.  Lo puso en una cesta y la colocó en medio de los papiros del río, cerca de donde la hija del Faraón se bañaba.  Esta lo descubrió y lo tomó como su hijo.

            Fue educado como un egipcio. Pero como había sido amamantado por su madre en la niñez, Moisés se dio cuenta que su origen era hebreo y esto nunca lo olvidó. Viendo la situación de dolor y esclavitud de su pueblo, intentó liberarlos varias veces, pero no lo logró.  Habiendo matado a un capataz egipcio, tuvo que huir porque el Faraón lo interpretó como una rebeldía contra el.

            Este primer momento enseña a no perder el amor al pueblo.  Que el ir a otros lugares no nos haga olvidarnos o avergonzarnos de nuestros orígenes. No tenemos que ser infieles a nuestras raíces de pueblo.

            El segundo momento fue su vocación.  Huyendo llegó al desierto, en donde se casó con Rebeca, cuyo padre Jetró, tenía rebaños de ovejas.  Un día en el desierto Dios lo llamó desde una zarza ardiente. Al acercarse Moisés, Dios le dijo que se quitara las sandalias porque la tierra que pisaba era sagrada.  Fue ahí donde le dijo que veía los sufrimientos de su pueblo, que el clamor de su llanto había llegado a sus oídos, que fuera al Faraón y que le dijera que tenía que dejar libre a su pueblo.

            Moisés se resistía a esta vocación, pero Dios lo convenció y se fue a presentar al Faraón.  Larga fue la lucha libertaria, pero al fin, después de la matanza de los primogénitos, el Faraón dejó salir al Pueblo.

            La historia de la liberación por el Mar Rojo la sabemos muy bien. Dios liberó a su pueblo, por manos de Moisés su siervo.

            Este segundo momento nos enseña, que la liberación del pueblo es una vocación de Dios. Todo aquel que se duele de los gemidos del pueblo que le arrancan sus opresores, puede descubrir ahí la vocación a la liberación.  La zarza era símbolo de esa inquietud de Moisés por la situación de su pueblo que aunque estaba lejos de Egipto no se le olvidaba.  El amor al pueblo lleva a las personas a buscar el camino de la solución a los problemas.

            Esta vocación es dura, difícil y algunos no queremos aceptarla.  Pero Dios se encarga de convencernos. Ahora la forma de liberarnos es la organización del pueblo.  Cuánto le costó a Moisés convencer a sus paisanos a buscar la liberación. Tenían miedo, como ahora nuestro pueblo tiene miedo a la lucha, a la organización.

            El tercer momento es la travesía por el desierto juntamente con el pueblo. Lo primero que tenemos que tomar en cuenta es la mediación entre Dios y su pueblo al establecer la alianza.  Dios lo elige para hacer de aquel pueblo “su pueblo”, es decir, un pueblo que fuera de su propiedad, pero también que viviera según su voluntad, que viviera el estilo querido por Dios.  Los 10 mandamientos son las pautas de ese comportamiento que el pueblo se comprometió a tener. Dios se le manifestaba a Moisés, le hablaba cara a cara, era su amigo.

            Otro aspecto importante de la vida de Moisés en el desierto es el que siempre intercedió a Dios por su pueblo.  Este se rebelaba continuamente contra Dios, quería la vida fácil y hablaba en contra de Moisés y de Dios.  Moisés siempre amó a su pueblo y en todos los momentos le pedía a Dios que perdonara los pecados de su pueblo.  Dios lo escuchaba y olvidaba las rebeldías de los Israelitas.

            El último aspecto de este momento de Moisés fue el ser organizador de su pueblo.  Mucho le costó el atender a las demandas del pueblo.  Por sugerencia de su suegro Jetró, organizó al pueblo para poder resolver sus querellas. Nombró a 70 ancianos, que le ayudaran a juzgar los conflictos de la gente.  Dios concedió su Espíritu a estos ancianos y a otros dos: Eldad y Medad, que aunque no estaban en la reunión, Dios quiso derramar su Espíritu sobre ellos.

            Ya en las orillas de la tierra prometida, Moisés se dejó influenciar por la desconfianza del pueblo.  No quiso entrar a la tierra prometida por miedo a sus habitantes. Por lo que Dios los regresó a vagar por  desierto durante 40 años.  Y a Moisés no lo dejó entrar en la tierra prometida. El contempló la tierra prometida, desde el monte Nebo.

            Los animadores de la comunidad tienen una vocación semejante a la de Moisés, buscar la liberación de su pueblo. Ellos son los que deben comunicar a su comunidad la Palabra de Dios, y ayudarla  a vivir  como El quiere. La Iglesia es el Nuevo Pueblo de Dios, que ha nacido de la Alianza sellada por la sangre de Jesús en la Cruz. En el bautismo selló el compromiso de vivir el estilo de Jesús.  El animador tiene que recordar siempre la voluntad de Dios.  Debe anunciar y denunciar.

            También tiene que amar a su comunidad, de tal manera, que ore por ella, que siempre se acuerde de ella delante de Dios. Que interceda por ella cuando haya problemas o cuando alguno de los miembros no viva según el proyecto de Dios. No debe condenar, sino buscar la manera de hacerlo que recapacite y se convierta. Debe buscar la forma de organizar la comunidad, de tal manera que viva sin depender del animador. 

            Como Moisés el animador tiene que tener siempre en su corazón a la comunidad, nunca avergonzarse de ella, nunca olvidarse.  Debe ayudarla a buscar la solución a sus problemas, debe enseñarle a encontrar la Palabra de Dios y orar siempre por ella ante Dios. El animador debe inspirarse en Moisés al prestar su servicio.

Con la crisis financiera y económica por la que está atravesando el mundo actualmente, ha quedado claro que el tener el dinero como ídolo es lo que causa los problemas, las desigualdades, el hambre y la miseria en el mundo.

La mayoría de los analistas están de acuerdo en que el ansia de acumular y de aumentar irresponsablemente el capital ha sido la causa de esta crisis mundial, que traerá sus consecuencias sobre todo a los países pobres. Algunos llegan a decir que es el fin del neoliberalismo y otros se atreven a afirmar que inicia la crisis del capitalismo.

La magia financiera se ha mostrado como una mentira y las normas que los organismos económicos internacionales recetaban a los países han quedado en pleno desprestigio, porque para tratar de resolver la crisis los países, Estados Unidos a la cabeza, han tenido que actuar al margen y en sentido contrario a lo que el FMI y el BM presentaban como los caminos para crecer económicamente y resolver el problema de la pobreza y la desigualdad.

Hoy más que antes es actual el mensaje del profeta Amos. Que denuncia el pecado de los poderosos y pide justicia para el pobre, el huérfano y la viuda.

Amos, es un profeta, que a pesar de su corto período de profetismo y su pequeño libro de oráculos, es importante, porque es el primer profeta que además de comunicar de palabra lo que Dios le manda decir a Israel, escribe sus oráculos, pero sobre todo, porque tiene muy presente la realidad económica, política y religiosa del Reino del Norte y sobre ella profetiza.  Es el profeta cuyo mensaje tiene como centro la justicia y la defensa del derecho de los pobres.

Amós nació en Técoa, un pueblecito a unos 20 kilómetros al sur de Jerusalén.  El trabajaba en el campo, cuidando vacas y cultivando higos. No se tiene claro si eran suyas o trabajaba para otro. Lo importante es que no era de familia de profetas y por tanto, no se ganaba el pan profetizando, como lo hacían muchos otros profetas.

Dios le envía al reino del Norte: Israel. (Desde el año 931 a.C., el reino que David había conquistado se dividió. El reino del Norte se llamó Israel y el del Sur, Judá).  El período en que Amós profetizó fue entre el año 760 y 750 a. C., en tiempos del Rey Jerobián II.  Este rey logró una situación de prosperidad para su pueblo. Esta riqueza no estaba compartida por todos, sino por unos cuantos que eran los que estaban más cercanos a él.

Los poderosos adquirían sus riquezas a base de injusticias, compraban tierras a bajo precio, por lo que el latifundismo se extendió; abusaban en el comercio, prestaban a altos réditos, por un par de sandalias que un pobre no podía pagan, lo hacían esclavo,  los que administraban la justicia se vendían por dinero.  A esto se añadía el que rendían culto a los dioses de los cananeos, al mismo tiempo que a su Dios, Yahvé.  Pensaban que haciendo peregrinaciones y ofrendas en los Santuarios de Guilgal y Betel, tendrían a Dios de su parte, o sea, que El no se fijaría en las injusticias que cometían.

Amós denuncia las acciones de los ricos contra los pobres, y el grande contraste entre los pocos que tenían mucho y los muchos que tenían poco.  Dios decía que  no estaba de acuerdo con este modo de actuar.  Además denuncia el culto vacío que le rendían, porque su fe estaba separada de sus obras.

Invita a la conversión, a buscar a Yahvé, “busquen a Yahvé y vivirán” les decía.  “Hagan el bien y no el mal”, “respeten el derecho del huérfano y de la viuda”.  Pero el pueblo, sus gobernantes y sus sacerdotes cerraron sus oídos a esta palabra de Dios y no se convirtieron, por lo que Amós anunció amenazas de parte de Dios.

Como era de esperar, las autoridades no soportaron esta palabra profética y persiguieron y desterraron a Amós a su tierra. Amasías que era sacerdote del santuario de Betel, propiedad del Rey, se enfrenta a Amós y le dice que se vaya a otro lado a ganarse la vida profetizando. Amós le dice que es profeta no por ganar dinero, por cuestión de dinero, porque él no es de familia de profetas, que él es pastor y cultivador de hijos, que si profetiza es porque Dios le envió y él en obediencia a él, está comunicando su mensaje. El rey Jeroboán II destierra al profeta y después de esto no se sabe nada de él.

También ahora es culto vacío el que se rinde a Dios cuando está alejado de una vida de justicia, solidaridad.  Amós es un profeta que nos dice que Dios no se deja sobornar.

Los cristianos no tendríamos que encerrarnos en el aspecto religioso, eclesial de la vida cristiana, sino más bien  vivir atentos a la dimensión social, económica y política de la vida. Ayudar a superar el más grande drama de la vida cristiana hoy: el divorcio entre la fe y la vida.

Amós es un profeta atento a las realidades de su pueblo.  Nosotros, que somos profetas desde nuestro bautismo, tendríamos que estar atentos a la realidad local, estatal, nacional y mundial que vivimos y en ella saber encontrar a la luz de la fe, la palabra de Dios, que nos pide fraternidad, justicia, amor. 

Se necesitan profetas como Amos, que sepan seguir adelante en su misión a pesar de los problemas y dificultades con que se encuentren.  Cuánta esperanza y perseverancia se necesitan hoy para vivir de cara a la realidad económica, política y social.  Cuánta fortaleza para vencer los obstáculos. Esta fortaleza no nace de la valentía personal, sino que la da Dios.  El dice: “No temas, yo estaré contigo”.

Se necesita la organización del pueblo que viva un nuevo proyecto de justicia y fraternidad. Para este tiempo, se necesita tener una espiritualidad como la de Amós, que una la fe con la vida, que anuncie un proyecto de nación en la justicia, en la igualdad y que denuncie las injusticias y la corrupción de los poderosos.  Que a pesar de todo, no trance, por intereses personales.

INTRODUCCIÓN.

La Asociación Teológica Ecuménica Mexicana (ATEM), atenta a las realidades humanas, ha creído necesario decir una  palabra que invite a la reflexión y al compromiso ante la situación de despojo de los bienes más elementales para la vida digna, por la que atraviesa nuestro país y el mundo. Como cristianos no podemos permanecer callados ante la “crisis alimentaria” causada por la voracidad de los poderosos  y que está provocando hambre y  miseria para millones de seres humanos.

I.- LA BORACIDAD DEL SISTEMA DE MERCADO.

El sistema neoliberal globalizado con sus leyes del Mercado y de lucro está ocasionando la muerte de personas, que viven en la miseria y  no tienen lo necesario para poder vivir dignamente por estar excluidos de los bienes del progreso. Hay gente que no sabe si mañana encontrará qué comer, o si se quedará sin techo, o cómo hará para sobrevivir si se enferma o sufre un accidente; si mañana perderá el empleo, o si será obligada a trabajar el doble a cambio de la mitad, o si su jubilación será devorada por los lobos de la bolsa o por los ratones de la inflación. Existen ciudadanos que no saben si mañana serán asaltados a la vuelta de la esquina, o si les desvalijarán la casa, o si algún desesperado les meterá un cuchillo en el estómago; existen campesinos que no saben si mañana tendrán tierra que trabajar y pescadores que no saben si encontrarán ríos o mares no envenenados todavía. Hay personas y países que no saben cómo harán mañana para pagar sus deudas multiplicadas por la usura.

Hasta hace veinte o treinta años, la pobreza-miseria que trae hambre, se consideraba fruto de la injusticia. Ahora la pobreza, según la lógica del Mercado, es el justo castigo que la ineficiencia merece, o un modo de expresión del orden natural de las cosas, o el sacrificio que supone el progreso concentrador y consumista hegemonizado por unos cuantos privilegiados.  El hambre puede merecer ahora lástima, pero ya no provoca indignación: hay pobres por la ley del mercado o la fatalidad del destino.

Los medios de comunicación, que muestran la actualidad del mundo como un espectáculo fugaz, ajeno a la realidad y vacío de memoria, bendicen y ayudan a perpetuar la organización de la desigualdad creciente. Nunca el mundo ha sido tan injusto en el reparto de los panes y los peces, pero el sistema que rige, y que ahora se llama  pudorosamente economía de Mercado, se sumerge cada día más en un baño de impunidad.

El Mercado siembra miedo. Y el miedo crea clima de pasividad y entrega incondicional a las políticas de los gobiernos. La televisión se ocupa de que las torres de Nueva York vuelvan a derrumbarse todos los días. El Mercado predica la libertad, pero crea monopolios y somete a las leyes de la oferta y la demanda. La riqueza se concentra en manos de pocos, en nombre de la seguridad universal. ¿Y de qué seguridad se trata, si la gente vive en total incertidumbre, y ni siquiera se tiene la seguridad de existir?

II.- LA CRISIS ALIMENTARIA.

Vivimos actualmente uno de los momentos más dramáticos de la humanidad: la crisis financiera, que está poniendo en evidencia la ineficiencia del sistema de economía de Mercado,  que afecta los capitales de los países ricos,  pero que tiene repercusiones graves en las economías de los países pobres; y la crisis alimentaria que afecta directamente la vida digna de millones  en el planeta.

Los alimentos se están escaseando y están fuera del alcance de los pobres a quienes no les alcanza para comprar lo necesario para alimentarse. Son ya 820 millones de África, América Central (Haití, Nicaragua, Guatemala), Asia (India, Afganistán, Bangladesh), que están en situación de hambruna. En México son 40 millones los que están en la categoría de miserables y pasan hambre, entre los que se cuentan los indígenas.

Las grandes compañías trasnacionales procesadoras de alimentos están encareciendo los granos: maíz, arroz, trigo, soya… Los están concentrando y almacenando para especular con ellos.  Mientras los pueblos pobres no tienen con qué alimentarse.  En nuestro país los productos de la canasta básica han aumentado un 30%, en este año, mientras que los salarios no han subido.

En los países de América Latina, los capitales privados de las agro-empresas están produciendo para la exportación y su objetivo es la ganancia y la concentración del capital. Ellas son las que determinan las políticas de producción  en el campo. Los pequeños productores han visto disminuidas sus ganancias y las oportunidades de comerciar sus productos, lo que hace que abandonen el campo porque no sacan ni para su subsistencia.  Los gobiernos en lugar de dar derramas de dinero al campo, piensan en la importación de alimentos para solucionar el problema del abasto, poniendo en peligro la soberanía alimentaria de los países. A lo sumo, ponen en marcha programas de compensación social que son meras limosnas a los campesinos, que no aguantando la situación, optan por la emigración a las grandes ciudades, a los Estados Unidos, a la Unión Europea, a Australia, y Japón.

La crisis energética está ligada a la alimentaria.  Los energéticos se encarecen cada vez más y los países buscan alternativas para substituir el petróleo por otros combustibles, que sean más baratos, menos contaminantes y que estén menos politizados que el oro negro. Esta alternativa la están ofreciendo los biocombustibles, extraídos del maíz, de la caña de azúcar y de otros granos, lo que hace que se dediquen millones de toneladas a la producción de etanol y se le arrebaten a la alimentación de las personas. Esto causa la especulación de los alimentos, que escasean cada vez más y suben de precio. Ahora es más importante alimentar los automóviles y los animales que las personas.

Los países ricos dicen estar preocupados por la situación porque ven amenazado el sistema que los beneficia y  amenaza con llegar a límites insospechados, pero son ellos mismos lo que con sus leyes del Mercado han causado y siguen causando la exclusión y el hambre.  Los organismos internacionales (ONU, FAO, FMI, BMD, OMC) están buscando alternativas a la crisis alimentaria, pero no llegan a ponerse de acuerdo y cuando lo logran, siempre hay países que se oponen y echan abajo los acuerdos alcanzados. Su objetivo es defender el sistema que les proporciona sus cuantiosas ganancias y no el de solucionar la situación de los pobres. Las políticas de apoyo incondicional al capital privado, trasnacional son las causantes de esta situación.

III.- LA PROPUESTA DE JESUS.

1.       EL COMPARTIR.

Toda esta situación es contraria al proyecto del Reino de Dios, anunciado y hecho presente por Jesús, que no admite estas escandalosas desigualdades.  La lógica del compartir contradice la lógica del acumular.

En el pasaje de los panes y los peces (Mc 6,30-42), ante el problema del hambre aparecen claramente dos lógicas de solución: la de los discípulos, que preocupados por el hambre de la gente, piensan en comprar pan, pero no les parece posible porque no tienen los recursos suficientes. Por tanto, proponen el mandar a la multitud a sus casas para que ellos mismos solucionen su problema.    Y la de Jesús que es la de compartir.  Primero hace responsables a los discípulos de buscar  solución al problema del hambre, y luego les muestra el camino del compartir, que soluciona el problema con creces, ya que no únicamente ajusta, sino que sobra.

La lógica de los organismos internacionales que están a favor de los intereses de los poderosos, que han creado la crisis  por su desmedido afán de lucro, es la de los discípulos: el dinero para comprar víveres para los pueblos que están sufriendo la hambruna. Por tanto, esta lógica ni soluciona el problema de hecho, ni está conforme a la lógica de Cristo. La solución no está en el comprar y luego dar migajas a los pobres, sino en el compartir en la justica y la fraternidad. Esto es lo que tendríamos que hacer. El camino de los poderosos tendría que ser el de Zaqueo (Lc 19,1-10) que al sentirse tocado por la presencia de Jesús, comparte sus bienes, entre los pobres y entre los que había defraudado, lo que significó abandonar el camino de la explotación.

El Reino de Dios se hace presente en los pequeños signos que ponen los pobres (Mt 11,4-6). De la pobreza compartida brota la vida digna al estilo de Jesús, que siendo rico se hizo pobre para enriquecernos con su pobreza (2Cor 8,9).

2.      EL PAN NUESTRO DE CADA DÍA.

En la oración del Padre nuestro, el Señor Jesús enseña a pedir por lo  estrictamente necesario ( Q; Lc 11.3/Mt 6, 11). El pan tiene un sentido comunitario, el creyente no es propietario del pan, el cual es dado para compartir. El pan es una cosa preciosa, el pan forma parte de la creación, por lo tanto tiene una función social.

Danos hoy: Dios se manifiesta en el presente, en la realidad cotidiana, en la dádiva del pan necesario. Tener lo necesario para vivir dignamente es lo que pedimos al Señor, esto lleva a no estar demasiado preocupados por el alimento y por el vestido, a tal grado que lleguemos ser capaces de arrebatarlo de las manos de los pobres, para asegurarnos el futuro.

Perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. La sexta bendición del libro judío es la condonación de las deudas. ¿Existe una relación entre la petición del pan y la petición del perdón? El pecado deshace el tejido comunitario; el pecado no tiene una calidad moral. El desorden moral es el síntoma o la manifestación de la separación de Dios, de la pérdida de la relación con El. Es por eso que el creyente tiene necesidad tanto del perdón como del pan. El perdón está en el centro de la predicación y de la oración de Jesús, el perdón consiste en el hecho de restablecer la condición del individuo, porque es un acto creador de vida y de la comunidad, del perdón reconcilia con Dios con los hermanos y hermanas.

No nos dejes caer en tentación mas líbranos del mal; el mal es una potencia destructora que destruye la vida y el ser humano es totalmente responsable del mal que azota al mundo.

La tentación del poder nos ha conducido a crear la desigualdad que provoca un sistema económico en donde existe el explotador y el explotado, en donde el YO ha suplantado al NOSOTROS. El comercio injusto  no es otra cosa que el resultado del mal que hemos permitido y fomentado, que engendra a los malos, que son personas que olvidan a Dios, al Dios justo, proveedor de lo cotidiano, que utilizando esa potencia destructora que es el mal, tan solo se preocupan de su propio bien, que no son capaces de percibir la presencia de Dios en los rostros de aquellos y aquellas que esperan el pan de cada día.

Para todos aquellos y aquellas que cayendo en la ideología del consumismo, creyendo que el ser humano adquiere poder en relación a la acumulación de bienes, es necesario pedir perdón para restablecer la paz en ellos mismos, con Dios, y con sus prójimos. Esto nos dará libertad de restaurar nuestra relación comunitaria, el deseo de compartir el pan nuestro, cotidiana y permanentemente.

3.      EL PAN ES DE TODOS.

En la concepción de la persona humana y la sociedad tenemos que partir del principio de la dignidad humana.  El hombre y la mujer tienen una dignidad que los convierte en el centro de la sociedad y principio de derechos que no deben ser violados.  Han sido creados por Dios a su imagen y semejanza (Gen 1,26) y además han sido redimidos por Cristo, quien ha entregado su vida para que todos seamos hijos e hijas de Dios.  Esta dignidad humana debe ser respetada por todos, especialmente por las instituciones sociales y políticas cuyo principal compromiso es el de contribuir al desarrollo integral de la persona.

Este principio ha sido adulterado en el sistema de economía de Mercado, porque se consideran más importantes las mercancías, que las personas.  Ya no se les estima tanto como sujetos de derechos, sino como clientes a quienes se les venden objetos que dan ganancia a los productores, como consumidores cautivos y si alguien no tiene la capacidad de producir y consumir, sobra, no interesa en esta sociedad de consumo. En el mundo neoliberal los pobres quedan excluidos, sobran, son invisibles. No importan sus necesidades, porque lo que importa es  la acumulación de capital. 

Es por esto que se tiene que recordar con insistencia este principio para poder vivir en una sociedad pacífica, ya que de él se derivan otros principios rectores de la convivencia humana como el destino universal de los bienes.  Dios ha creado todo para bien de todos, no únicamente de unos cuantos. El ser humano no puede prescindir de los bienes porque constituyen la condición básica para la existencia humana.  Esos bienes son absolutamente indispensables para poder responder a las necesidades fundamentales, tales como alimentarse, crecer, comunicarse, madurar y conseguir otras finalidades que son propias de la persona humana.

La propiedad privada no es un derecho absoluto, sino que está limitado por el destino universal de los bienes.   La justa distribución de la riqueza es la condición indispensable para el desarrollo de los pueblos y las personas.

La solidaridad es el principio que debe ordenar las instituciones sociales.  La preocupación por el bien de todos es fundamental en la sociedad.  La solidaridad implica la promoción y defensa de la dignidad humana y el que todos posean lo necesario para su desarrollo humano integral. Para los cristianos, la solidaridad es la expresión del amor, actitud fundamental del discípulo y discípula de Jesús:  “Tuve hambre y me diste de comer, tuve sed y me diste de beber…”(Mt 25, 35). Jesús pone como ejemplo de lo que se tiene  que hacer con el prójimo, al Samaritano que se solidarizó con el que había caído en manos de los ladrones; al doctor de la ley le dice: “Ve y haz tú lo mismo” (Lc 10,37). Todos estamos llamados a reconocer la deuda que tenemos con los demás en la sociedad y a preocuparnos con visión de futuro, por la creación de condiciones que permitan a todos vivir con dignidad y disfrutar de los bienes de la creación.

La economía de Mercado es un sistema sin ética. No tiene visión humanitaria de las personas, para él existen sólo aquellos que tiene posibilidades de producir y de consumir, y esto en función del lucro. Es un sistema que depreda las dos fuentes de riqueza en el mundo: la naturaleza y la persona humana.  

CONCLUSIÓN

Ante esta crisis alimentaria que se manifiesta con una lógica tan inhumana, la solución no puede venir de los países poderosos o de las instituciones internacionales, porque son ellas y ellos los que la causan, no pueden por tanto, creando el problema  tener voluntad de solucionarlo. Ellos, a lo sumo, pueden crear ciertas condiciones que permitan ciertas condiciones de vida. La solución viene de los mismos pobres, quienes con sus pequeñas acciones van ayudándose, con la sabiduría de los pueblos a encontrar caminos de solidaridad y de compartir.

Debemos intentar esas acciones solidarias, locales pero con una perspectiva global. Lo peor es quedarnos pasivos contemplando la muerte de millones de pobres en nuestro país y en el mundo. Nuestra fe en Cristo nos interpela y nos empuja al compromiso por la justicia y la vida digna.

GEDEON, EL LIBERTADOR QUE CONFIÓ EN DIOS.

            Después que Israel, dirigido por Josué, conquistó la tierra de Canaán, tuvieron que enfrentar a los pueblos cananeos que no les querían ceder sus tierras de buena gana.  Sobre todo los Filisteos y los Madianitas los atacaban y los despojaban de sus ganados y de sus cosechas. Era tal la situación por las que pasaban las tribus de Israel, sobre todo la de Manasés, que tenían que irse a refugiar en las cuevas  y cavernas para no ser presas de los Madianitas.

            Gedeón era el hijo mejor de Joás, quien a pesar de ser Israelita, tenía un altar a Baal, el dios de la fecundidad  de los cananeos.  Un día estaba limpiando el trigo a escondidas para no ser visto por los Madianitas. En eso se la aparece el Ángel del Señor quien lo saluda diciendo:

-         El Señor está contigo, valiente guerrero.

            Gedeón que estaba dolido por la situación por la que atravesaba su pueblo y en especial su familia, se atreve a reclamarle a Dios:

-       Si el Señor está con nosotros, ¿por qué nos sucede todo esto?  ¿Qué ha sido de todos los portentos que nos cuentan nuestros padres cuando el Señor nos sacó de Egipto? Ahora nos ha abandonado y nos ha entregado a los Madianitas. 

            El Ángel lo miró y le dijo:

-       Vete, que con tu fuerza salvarás a Israel del poder de Madíán. Yo te envío.

            Gedeón le dijo:

-       Por favor, Señor, ¿cómo salvaré a Israel? Mi familia es la más insignificante de Manasés y yo soy el último de la familia de mi Padre.

            El Ángel le respondió:

-       Yo estaré contigo, y tú derrotarás a los madianitas como si se tratara de un solo hombre.

            Gedeón creyó en lo que el Señor le dijo e inicia destruyendo el altar a Baal que tenía su padre Joás.  El pueblo se enoja contra Gedeón, pero su padre salió en su defensa, diciendo:

            -¿Les toca a ustedes defender a Baal?  Si es dios, que se defienda por sí mismo.  Así dejaron a Gedeón vivo.

            Gedeón venció a los Madianitas con un puñado de gente.  De 10,000 hombres que formaban su ejército, Dios le dijo que despidiera a todos los que tuvieran miedo.  Todavía le parecieron muchos y le dijo que pusiera una prueba para que se quedaran sólo los que eran suficientes.  Dios mostraría su fuerza a través de ellos. Sólo quedaron 300 hombres.  La victoria fue total y Gedeón salió victorioso, de tal manera que los Madianitas no volvieron a levantar cabeza mientras vivió Gedeón.

            Gedeón era un hombre que creía firmemente en Dios y que se atrevió a destruir el altar de Baal que tenía su propio padre.  Por tanto, como lo haría después el Profeta Elías, lucharía contra la idolatría de Israel a Baal.  También era un hombre sincero, honesto.  Tiene memoria histórica. Se acordaba de todos los prodigios de la liberación de Egipto pero estaba atormentado y en crisis de fe, porque se sentía abandonado por Dios.

            Dios le sale al encuentro y lo llama, Gedeón duda, pero ante los signos de Dios, cede y acepta el ser el jefe de Israel. Siempre actúa de acuerdo con Dios, a quien le pide signos de su presencia salvadora.

            En la actualidad, nos podemos sentir abandonados por Dios.  No nos resultan las cosas y tenemos muchos problemas. También ante la situación de injusticia y opresión, de crisis económica o de problemas en la comunidad o familia, por la que pasamos, podemos sentir ganas de abandonar todo.  Incluso de reclamarle a Dios el por qué nos encontramos así.

            Dios no abandona a su pueblo y a los que confían en él y de distintas maneras les muestra, como a Gedeón,  que está presente. Pero Dios quiere que  pongamos lo que está de nuestra parte, que seamos nosotros, los que luchemos; el nos acompaña y nos da su fuerza, pero no suple el esfuerzo humano.

            Nosotros, como Gedeón debemos sentir en nuestro corazón la situación de pobreza de nuestro pueblo, sufrir juntamente con él y ofrecernos a Dios por su liberación. No son nuestra inteligencia o cualidades las causas de la solución a los problemas, sino el Señor, que con poco  de nuestra parte, hace el prodigio de la liberación.

            Destruyamos también como Gedeón todo lo que nos estorbe para servir al Señor Dios, de otra manera nosotros mismos estamos obstaculizando la obra del Señor. El escucha siempre la oración del que lo invoca. Tenemos que ser hombres  y mujeres  de oración y de acción

JOSE SANCHEZ SANCHEZ

El Concilio Vaticano II (1962-65) nos enseñó que la Iglesia somos todos, pero además que la Iglesia es Dios en medio de su pueblo.  Así la Iglesia esta compuesta de dos elementos uno divino: la Santísima Trinidad y otro humano: todos los que viven según su conciencia y según el Evangelio, muchos de ellos bautizados.  Así la Iglesia es un misterio, es decir,  Dios en, entre y con nosotros, el espacio y expresión de la presencia de Dios en el mundo.  

Los Obispos en Aparecida han recordado esta verdad que nos ha liberado, pero también nos ha comprometido y la han hecho avanzar.   ¿Por qué la Iglesia es misterio de comunión?    Primero porque Jesús llamó a sus discípulos y discípulas para que estuvieran con él y formaran una familia nueva, en la que los lazos del parentesco humano no contaran tanto, sino más bien el aceptar el proyecto de Dios y el trabajar por él.  Es decir, que a esta familia no se entra por la descendencia humana, sino por la decisión libre de vivir como Dios quiere, de vivir como hermanos y hermanas entre los humanos y de vivir como hijas e hijos de Dios. Esta fue la gran misión de Jesús enseñarnos a vivir así.  Este grupo de discípulos y discípulas formando familia nueva con Jesús es la semilla de una nueva humanidad, por eso, la Iglesia o es comunidad o no es Iglesia de Jesús.

Pero además la Iglesia es comunidad porque es el pueblo de Dios.  El no ha querido salvar a la humanidad, tomando a las personas individualmente, sino en racimo.  La salvación se nos ofrece en la Iglesia y por medio de la Iglesia.  Por último, y es la razón más fuerte de que sea misterio de comunión, la Iglesia es la expresión visible de la comunidad trinitaria de Dios.  Esto es Dios ha querido vivir en medio de su pueblo y ha querido renovar el mundo a través de la Iglesia.  La imagen visible, terrena de la Trinidad es la Iglesia.

Es por esto que la fe se vive en comunidad.  Se nos ofrece en comunidad. Por el bautismo entramos a la comunidad de Dios y se nos da el Espíritu Santo que nos hace llamar a Dios Papá.  Además se vive en comunidad, porque sólo así podemos amar a Dios y a los demás. La Iglesia tiene que dar testimonio del amor de Dios en sí y a todos nosotros.  ¡Buena tarea le ha dejado Jesús a sus discípulos!  Por este amor, la Iglesia goza de una fuerza atractiva que invita a las personas a vivir en ella.  La Iglesia no crece por proselitismo, sino por atracción y ésta es el testimonio del amor.

¡Cuánto mal se hace cuando hay divisiones y escándalos en la comunidad cristiana!  Los miembros se enfrían y se alejan de ella.   Así lo reconocen los Obispos en el documento de Aparecida.  Los que dejan la Iglesia no lo hacen principalmente por cuestiones doctrinales, es decir, porque les atraigan más las creencias de los otros grupos religiosos, sino porque buscan una vivencia más comunitaria, que no encuentran en la Iglesia católica.  Buscan respuestas a sus inquietudes, buscan aceptación, apoyo en sus problemas y esto no lo encuentran en la comunidad cristiana católica.

Por esto los Obispos señalan que, para vivir la Iglesia, misterio de comunión, hay que reforzar cuatro aspectos:

1.       La experiencia religiosa.  En la Iglesia se debe ofrecer la posibilidad de un encuentro personal con Cristo, a través del anuncio de su mensaje y el testimonio personal.  Muchos bautizados viven alejados porque no han experimentado este encuentro personal, vivencial con Jesús. Se les han ofrecido costumbres religiosas, normas, mandamientos, leyes, pero no este encuentro que los transforme.

2.      La vivencia comunitaria. La Iglesia debe estar constituida por una red de comunidades cristianas en donde todos los miembros sean acogidos fraternamente, se sientan valorados, visibles y eclesialmente incluidos. Donde se viva la solidaridad, el compartir lo que se es y lo que se tiene. En donde ser hermanos y hermanas no sea una palabra únicamente, sino sobre todo una realidad.

3.      La formación integral. El discípulo se caracteriza por la disposición a aprender del maestro.  Para poder ser mejor discípulo es necesaria la formación, es decir, profundizar en el conocimiento de la palabra de Dios, de los contenidos de la fe y en la experiencia de seguimiento de Jesús.  La formación es la única manera de madurar la vivencia de la fe. Es necesario ofrecer espacios de formación a los que puedan acudir como a la escuela de Jesús

4.      El compromiso misionero en toda la comunidad. El que es discípulos de Cristo, aprende de él la entrega a la misión.  Ese es el objetivo para el cual El llama a sus discípulos y discípulas. La Iglesia debe salir al encuentro de los alejados, se interesa por su situación, a fin de reencontrarlos e invitarlos a revivir su fe.

El no reforzar estos elementos hace que en la Iglesia de América Latina y el Caribe haya tantos alejados cuya fe no resiste los ataques del mundo, porque es una fe reducida a tradiciones, a una serie de normas y prohibiciones, a prácticas devocionales, a adhesiones a unas verdades de la fe y no a todas, a una participación ocasional a algunos sacramentos, a una repetición de doctrinas y moralismos que no cambian la vida de los bautizados. Si la Iglesia se preocupa por vivir la comunión en el amor, se convertirá en escuela y casa de comunión.

En este esfuerzo por vivir la comunión en el amor, las Comunidades Eclesiales de Base han dado un testimonio muy claro llegando en muchos casos hasta el martirio.  Ellas han permitido al pueblo tener un conocimiento mayor de la Palabra de Dios, al compromiso social en nombre del Evangelio, al surgimiento de nuevos servicios laicales y a la educación de la fe de los adultos. Ellas han sido una de las grandes manifestaciones del Espíritu en la Iglesia en América Latina y el Caribe después del Vaticano II. Son espacio donde se aprende la entrega generosa incluso hasta la entrega de la vida.

JOSE SANCHEZ SANCHEZ

“LA MISIÓN AL SERVICIO DE LA VIDA DIGNA”

La Iglesia es toda ella misionera. La misión está en el centro de la vida de la Iglesia, comunidad de los discípulos misioneros de Jesús. “Como el Hijo fue enviado por el Padre, así también El envió a los Apóstoles diciendo: Vayan, pues y  hagan discípulos míos a todos los pueblos, bautícenlos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, enséñenles a guardar todo lo que les he mandato. Yo estaré con ustedes todo el tiempo hasta el fin del mundo (Mt 28,19-20)(LG 17). Por eso todo discípulo de Cristo tiene la responsabilidad de sembrar la fe en todas partes (LG 17). Es por esto, que tiene que decir con San Pablo: “¡ Ay de mi si no evangelizo! (1 Cor 9,16).

Ahora, en Aparecida, en la voz de los Pastores se expresa  la conciencia viva de la Misión a la que ha sido llamada por Cristo.  La Iglesia toda ella está llamada a la misión. “En el Pueblo de Dios, la comunión y la misión están profundamente unidas entre sí… La comunión es misionera y la misión es comunitaria” (DA 163). Discipulado y misión son las dos caras de la misma medalla ( DI 3). 

1.- LA GRAN MISIÓN CONTINENTAL.

            Los Obispos han llamado a toda la Iglesia de América Latina y el Caribe a una Gran Misión continental y se han declarado en misión permanente (MPD 4,5). Tienen la esperanza de que “Será un nuevo Pentecostés que nos impulse a ir, de manera especial, en búsqueda de los católicos alejados y de los que poco o nada conocen a Jesucristo, para que formemos con alegría la comunidad de amor de nuestro Padre Dios. Misión que debe llegar a todos, ser permanente y profunda” (MPD 5).

            En el divorcio entre la fe y la vida, se constata el hecho de que las condiciones de vida de muchos abandonados, excluidos de los bienes del desarrollo e ignorados en su miseria y su dolor en  nuestro continente contradicen el proyecto de Dios, (DA 358) situaciones que deberían de invitarnos a suprimir las graves desigualdades sociales y las enormes diferencias en el acceso a los bienes. Esta es la razón por la que los Obispos consideran que la Misión de los discípulos  y discípulas de Jesús, el Cristo, debe estar al servicio de la vida plena.

2.- JESUS Y LA IGLESIA AL SERVICIO DEL REINO DE LA VIDA.

            “Jesús, el buen Pastor, quiere comunicarnos su vida y ponerse al servicio  de la vida” (DA 353). Jesús tuvo como centro de su vida, de su predicación y de su obra el anunciar y hacer presente el Reino de Dios. Este Reino es de vida para todos. Son muchos los signos que Jesús pone de que su misión es dar la vida y darla en abundancia para todos, especialmente a los pobres, por quienes hace una opción (Jn 10,10). 

            Si las condiciones de vida de muchos pobres, excluidos en el Continente contradicen el proyecto de Dios, que es de vida digna, para todos, la misión no la podemos entender sino como una oferta de vida en Cristo con un dinamismo de liberación integral, de humanización, de reconciliación y de inserción social (DA 359). La propuesta de Jesús a nuestros pueblos, el contenido fundamental de esta misión es la oferta de una vida digna y plena para todos.  Esto exige a la Iglesia una fuerte conmoción que le impida instalarse en la comodidad, en el estancamiento y en la tibieza, al margen del sufrimiento de los pobres del continente.  “Necesitamos que cada comunidad cristiana se convierta en un poderoso centro de irradiación de la vida en Cristo.(DA 362). También necesitamos  “dar testimonio de proximidad que entraña cercanía afectuosa, escucha, humildad, solidaridad, compasión, diálogo, reconciliación, compromiso con la justicia social y capacidad de compartir como Jesús lo hizo” (DA 363). Los Obispos, citando las palabras del Papa Benedicto XVI dicen: “Pero la Iglesia no puede ni debe quedarse al margen en la lucha por la justicia” (DA 385). La Iglesia está convocada a ser abogada de la justicia y defensora de los pobres, ante intolerables desigualdades sociales y económicas, que claman al cielo (DA 395).        Compromiso de los discípulos y misioneros de Jesús es Comunicar la vida, trabajar por la dignidad humana, y luchar por la conversión.

3.- LA MISIÓN AL SERVICIO DE LA PROMOCIÓN DE LA DIGNIDAD HUMANA.

            La persona humana tiene una dignidad que se funda en la creación del hombre y de la mujer a imagen y semejanza de Dios. El ser humano está hecho a imagen de Dios por tanto, tiene un valor que trasciende todas lo creado. Esto aparece en el segundo relato de la creación cuando Dios presenta a Adán todos los animales para que les ponga nombre, pero entre todos ellos no encontró una compañía a su altura. Es por esto, que Dios creó a la mujer de la que Adán exclamó: “Esta sí es carne de mi carne y hueso de mis huesos. Por eso se llamará mujer porque ha sido sacada del varón” (Gen 2,23).

            De esta dignidad brotan los derechos humanos que son prerrogativas que toda persona tiene y que exigen ser respetados y cuando son violados, no únicamente se violan los derechos de la víctima, sino también los del verdugo, quien al pisotear la dignidad humana, pisotea la propia. El violador de los derechos humanos se rebaja él mismo en la escala humana.

            Los Obispos afirman: “Nuestra fidelidad al Evangelio, nos exige proclamar en todos los areópagos públicos y privados del mundo de hoy, y desde todas las instancias de la vida y misión de la Iglesia, la verdad sobre el ser humano y la dignidad de toda persona humana” (DA 390).

                        “Ser discípulos y misioneros de Jesucristo para que nuestros pueblos, en El, tengan vida, nos lleva a asumir evangélicamente y desde la perspectiva del Reino las tareas prioritarias que contribuyen a la dignificación de todo ser humano, y a trabajar junto con los demás ciudadanos e instituciones en bien del ser humano (DA 384). Esto lleva a la creación de estructuras sociales que consoliden un orden económico, social y político en el que haya igualdad ante la ley y posibilidades para que todos sean tratados con dignidad, por tanto, que impidan la impunidad y la prepotencia de unos cuantos y faciliten el diálogo para construir los necesarios consensos sociales (Cf. 384). Estas estructuras tienen que promover que todos sean sujetos y no objetos de su propio desarrollo. Es por esto, que la Iglesia no puede ni debe quedarse al margen en la lucha por la justicia y debe promover una auténtica liberación integral (DA 385). 

4.- LA OPCION PREFERENCIAL Y  EVANGÉLICA POR LOS POBRES, EXIGENCIA DE LA PROMOCIÓN DE LA DIGNIDAD HUMANA.

            Si la dignidad de los pobres en el continente latinoamericano está pisoteada y los excluidos e invisibles sociales no pueden llevar una vida que responda a las exigencias de su dignidad humana, la Opción preferencial por los pobres y excluidos es una exigencia de la lucha por la dignidad humana.

            En Aparecida los Obispos profundizan en las exigencias de esta opción que ya en la Conferencia de Puebla había sido asumida. 

a)     La opción preferencial por los pobres es intrínseca a la fe en Cristo. Jesús claramente optó por los pobres. Los declaró bienaventurados porque de ellos es el Reino de los cielos. Esto quiere decir que no podemos creer en Cristo si no hacemos una opción por los pobres (Cf. DA 402, 65).  “Todo lo que tenga que ver con Cristo, tiene que ver con los pobres, y todo lo relacionado con los pobres reclama a Jesucristo” (DA 393).

b)     Es, por tanto, una opción evangélica, no es optativa, sino exigitiva.  No se puede vivir el Evangelio si no se opta por los pobres, preferidos de Dios.

c)      Es transversal, es decir, atraviesa todas las opciones, estructuras e instituciones eclesiales. Ninguna de ellas puede quedar al margen de la opción por los pobres.

d)     Que aprecie los valores de los pobres y esto sólo se logra con una cercanía amistosa. Sólo así pueden llegar a ser sujetos de su propia evangelización y desarrollo.

e)     Que evite todo paternalismo y dependencia (Cf DA 397 y 399). Que haya una auténtica promoción y liberación integral.

f)       Que sea integral, es decir, promover a todos los hombres y a todo el hombre.

            Toda acción que promueva la dignidad de la persona humana debe partir de la opción por los pobres y debe tener en ella su criterio de acción. Ninguna acción social puede decirse auténtica si no toma en cuenta la promoción de la dignidad de los pobres, si no parte de la situación de violación de los derechos de los pobres. 

            Por todo esto, los Obispos dicen “Nos comprometemos a trabajar para que nuestra Iglesia Latinoamericana y Caribeña siga siendo, con mayor ahínco, compañera de camino de nuestros hermanos más pobres, incluso hasta el martirio” (DA 396).

CONCLUSIÓN.-

            LA CONVERSIÓN PASTORAL, NECESIDAD DE LA MISIÓN PARA LA PROMOCIÓN DE LA VIDA DIGNA.

            La conversión es condición indispensable para que el Reino de Dios acontezca y al mismo tiempo, es signo de que ya está presente.  Jesús inició su predicación diciendo: “El tiempo se ha cumplido, el Reino de Dios se acerca, conviértanse y crean a la buena nueva” (Mc 1,14-15). En el fondo de las exigencias para el seguimiento Jesús pone la conversión: el desprendimiento de la riqueza (Mt 19,21), de la propia familia (Lc 9,59-62). Esta conversión tiene diversas dimensiones igual de importantes y que no son escalonadas sino simultáneas: la personal, la comunitaria, la social y la cósmica.

            Para nosotros esta conversión pastoral exige que tomemos conciencia de la dimensión social del Evangelio y de la Misión, creemos instituciones y pongamos en práctica acciones en las que se trabaje y luche por la dignidad de todos, especialmente de los pobres y excluidos. Organizaciones básicas, civiles, populares en las que se busque el bien común y la creación de la ciudadanía madura y participativa. Esto requiere decisión, compromiso y creatividad.

            La promoción y fortalecimiento de organizaciones básicas y civiles se vuelve una exigencia a la que no podemos renunciar.  La misión no se cumple únicamente en el campo eclesial y con acciones puramente eclesiales, sino también – y esto es una de las grandes novedades de Aparecida – en el campo social y con acciones sociales. Tan son misioneros una catequista o un celebrador de la Palabra, como un promotor de cooperativas, de organizaciones civiles y del comité de DDHH y de la tierra. Es importante tener en cuenta las palabras del Papa Benedicto XVI, en la encíclica “Dios es amor”: “La Iglesia no puede ni debe quedarse al margen en la labor por la justicia” (DCE 218) y aquellas que dijo en el discurso inaugural de Aparecida: “ La Iglesia está convocada a ser abogada de la justicia y defensora de los pobres” (DI 4).

JOSE SANCHEZ SANCHEZ

ABRAHAN, NUESTRO PADRE EN LA FE

Uno de los elementos fundamentales en los discípulos y discípulas de Jesús es la mística, es decir, las motivaciones profundas que nos mueven a actuar, que fundamentan nuestro compromiso cristiano de seguidores y seguidoras de Jesús  y de apóstoles. 

En la historia del Pueblo de Dios ha habido hombres y mujeres que son modelo de esta mística y nos sirven para que siguiendo su ejemplo podamos hacer nuestras sus actitudes.  Uno de ellos es Abraham, que es presentado en la Sagrada Escritura como nuestro Padre en la fe.

La exhortación a los hebreos nos lo presenta como uno de los modelos de fe. Nos dice que “la fe es el fundamento de lo que se espera y la prueba de lo que no se ve” (Heb 11,1) La fe y la esperanza van íntimamente unidas.   No se puede esperar si no se tiene confianza en la persona que nos ha hecho una promesa.  Si se espera es porque se cree.  Así Abrahán es padre en la fe y en la esperanza.  ¿Por qué?

Dios llamó a Abrahán en su tierra, Ur de Caldea, y le dijo: “Deja tu tierra, tus parientes y la casa de tu padre, y vete a la tierra que yo te indicaré. Yo haré de ti un gran pueblo, te bendeciré y haré famoso tu nombre.”(Gen 12,1-2)  Abrahán le creyó al Señor Dios y dejó su tierra y se fue a habitar la tierra que Dios le indicó. Así la primera parte de la promesa estaba cumplida.  En cuanto a la segunda que era el que haría de él un gran pueblo no era tan evidente su cumplimiento porque Abrahán era ya un anciano de más de noventa años y Sara su mujer, además de ser anciana también, era estéril. 

Abrahán creyó a Dios y para que se hiciera realidad la promesa, él concibe dos planes en los que ponía su colaboración, pero que no estaban de acuerdo con el proyecto de Dios.  El primero fue hacer de un siervo su heredero. Eliezer era el siervo de confianza de Abrahán y viendo éste que no podía tener hijos lo quiso hacer su heredero.  Pero Dios le manifestó que no sería un siervo quien sería el heredero de la promesa sino un hijo suyo.

Abrahán hace otro intento, estando de acuerdo su esposa Saray, tiene un hijo de la esclava Agar.  Abraham pensó que si Sara era estéril y no le podía dar un hijo, él lo podría tener de la esclava, cosa permitida en la moral matrimonial de aquel tiempo.  Pero Dios le dijo que no sería Ismael, el hijo de la esclava, el heredero de las promesas. Así Dios le exigió a Abrahán a confiar ciegamente en él y Abraham confió en él. 

Dios le da un hijo de Sara su mujer, a quien le puso el nombre de Isaac. Parecía que la promesa empezaba a cumplirse.  Pero aún faltaba otra prueba a la fe y esperanza de Abrahán, quien pensaba que siguiendo las costumbres de los vecinos suyos, los cananeos, de sacrificar el hijo primogénito (sacrificio fundacional), se alcanzaban las bendiciones de Elohím, su Dios, y piensa sacrificarle a su hijo Isaac.  Ahora es Dios quien le dice que no lo sacrifique, porque a él no le agradan los sacrificios humanos, sino los de los animales y frutos de la tierra.

Así fue la fe y la esperanza de Abrahán, quien creyó y esperó contra toda esperanza.  Es por esto que es un ejemplo para nosotros de estas actitudes con relación a Dios.

Un discípulo y una discípula de Jesús ha de tener una fe y esperanza inquebrantable. Debe pensar que el que conduce  la Iglesia es Dios, por caminos a veces insospechados para los humanos. Dios exige confianza en él y si se la tenemos, nos va conduciendo los caminos de su proyecto. Las promesas de Dios en ciertos momentos y circunstancias nos parecen imposibles, pero para El nada hay imposible.

Las promesas de salvación de Dios no son únicamente para la otra vida, porque el Reino de Dios ha iniciado ya, y está entre nosotros.  Es por esto que el sueño de construir una sociedad justa y fraterna es objeto de nuestra esperanza cristiana.  Y así como Abrahán se esforzó por colaborar con Dios en la realización de sus promesas así también el animador debe buscar la forma de cómo colaborar a que se haga realidad, a través de las organizaciones del pueblo,  el inicio de la realización de las promesas de Dios. Quien tiene su esperanza puesta en Dios es constante en su compromiso por el Reino de Dios,  porque sabe que Dios es siempre fiel a sus promesas.

Nuestra fe y esperanza ahora están centradas en Jesús, muerto y resucitado, en las promesas que él nos manifestó, y sabemos lo difícil que es vivir creyendo en su cumplimiento.  Quien no tiene esperanza ante las dificultades se desanima, deja la misión, pero el que tiene esperanza sigue adelante con perseverancia aunque en la mayoría de los casos no vea cómo se cumplirán esas promesas de paz y justicia.

El cristiano-cristiana no únicamente tiene que preocuparse de ser una persona de fe y esperanza a ejemplo de Abrahán, sino debe procurar que los  miembros de su comunidad también lo sean.  Buscará los medios, entre los cuales está la oración, la lectura de la Sagrada Escritura y la participación en la Eucaristía.

La situación actual exige del discípulo discípula de Jesús una actitud profunda de fe y de esperanza.

JOSE SANCHEZ SANCHEZ

LA IGLESIA, LUZ DE LAS NACIONES.

            El Concilio Vaticano II ha sido el concilio “de la Iglesia” en los últimos años.  Cuando el Papa Juan XXIII convocó el Concilio en 1959, no pensó en que fuera una reunión de Obispos para discutir cuestiones doctrinales que estuvieran en duda o que hubieran estado siendo atacadas por herejías, sino un concilio eminentemente pastoral, que respondiera a los problemas de la humanidad hoy.

            1.- El documento central de este Concilio fue la Constitución sobre la Iglesia, que se titula: “LUZ DE LAS NACIONES”. En ella los Obispos participantes, en comunión con el Papa y entre sí, asistidos por el Espíritu Santo, en primer lugar dijeron que la Iglesia es “Sacramento de salvación”, es decir, que en ella se hace presente Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, una comunidad de amor.  Dios a través de la comunidad de los creyentes,  ofrece su salvación a la humanidad. Por tanto, la Iglesia es la nueva presencia de Cristo resucitado, sacramento original del encuentro con el Padre, en el mundo.

            Anteriormente se pensaba que sólo se salvaban los que pertenecían a la Iglesia católica, todos los demás estaban condenados.  La Iglesia se consideraba el arca de salvación, los que quieran salvarse de las aguas del mal, tienen que estar en ella, pertenecer a ella.  En el Concilio, los Obispos dijeron que Dios salva a todos los hombres y mujeres que le abren el corazón, que los aman y que obedecen sus mandatos sea de la nación que sea, pero que en la Iglesia se manifiesta de una manera más clara su salvación.  Por eso es Sacramento de Salvación, es decir, signo e instrumento de esa salvación.  Los Sacramentos, las acciones de evangelización, el testimonio de los cristianos justos y santos son las acciones a través de los cuales Dios hace presente su amor salvador para todos. En el mundo hay tinieblas del error y del mal, pero También la luz de la salvación y la verdad y éstas brillan en la Iglesia.

            2.- Otra de las verdades que se dijeron en el Concilio es que LA IGLESIA ES PUEBLO DE DIOS, en el que todos tenemos la misma dignidad de hijos, hijas de Dios, de hermanos y hermanas de Cristo Jesús. Si en la Iglesia hay pastores y ovejas, todos tenemos participación del sacerdocio de Cristo, por medio del bautismo. Todos somos parte del Pueblo de Dios.  Los pastores son servidores de la comunidad.  Antes que privilegios tienen el ministerio de servir a la comunidad, de una manera especial, a los más pobres.

            Los bautizados están consagrados por el Sacramento del bautismo. Los pastores: Obispos, presbíteros, diáconos están consagrados por el Sacramento del Orden sacerdotal. Estos son el sacramento de Cristo, cabeza de la iglesia y los fieles, son sacramento de Cristo, cuerpo.  Hay entre ellos una unión tal que los hace un solo cuerpo, el de Cristo.       Los obispos dicen que  la Iglesia  es una comunidad de hermanos y hermanas en la fe, con dimensión circular, no piramidal, por tanto, en ella no debe haber nadie arriba del otro, sino todos en el mismo nivel de hijos e hijas de Dios.

            3.-  Una tercera idea importante del Concilio es que los Obispos forman un conjunto, una unión, un colegio entre ellos, que tiene una cabeza.  Los apóstoles también formaron una unión y tenían una autoridad,  que los coordinaba: San Pedro. Ahora el sucesor de Pedro es el Obispo de Roma, que llamamos: Papa.  Cada obispo en su diócesis es el pastor propio de la Iglesia, pero debe estar en comunión con su Iglesia, con las demás Iglesias y sus obispos y con La Iglesia de Roma y su Obispo que es el Papa.  Así el pastoreo de la Iglesia es en unidad, en colegialidad.

            La Iglesia es ante todo una comunidad que vive unida por el Espíritu Santo. Esa unidad se manifiesta en la vida y en las acciones que realiza. A esta unidad de las Iglesias entre sí se le llama: Sinodalidad.    A la unidad de los obispos de las Iglesias particulares entre sí y con el Obispo de Roma, se le llama: Colegialidad. A la unidad de cada Obispo con su Iglesia se le llama: Comunión. La característica fundamental de la iglesia es la comunión.

            Los pastores deben trabajar colegialmente en las tareas de Evangelizar, de celebrar la salvación, y de pastorear el Rebaño a ellos confiado. Para esto existen las Conferencias Episcopales, que son la unidad de los obispos de una nación que se reúnen a tomar acuerdos pastorales.  Pero además deben trabajar unidos todos con el Obispo de Roma, el Papa, por esto existen los Sínodos de Obispos y los Concilios Ecuménicos.

            El testimonio de unidad de la Iglesia es el que más necesita el mundo de hoy.  “Que sean uno como tú, Padre y yo somos uno para que el mundo crea que tú me has enviado” dijo Jesús (Jn 17 ,21).

            El Concilio le dio importancia a las Iglesia particulares, las diócesis, de tal suerte que éstas no son representantes de la Iglesia universal, sino que de ellas y por ellas se constituye la Iglesia universal de Cristo.  Esta Iglesia subsiste, vive en todas las comunidades por más pequeñas que ellas sean.  Todas ellas al estar en comunión entre ellas son la Iglesia universal y ésta se manifiesta en ellas. Cada una tiene su pastor propio que es el Obispo, que junto con su presbiterio, la pastorea. Cada una de ellas debe asumir las características del pueblo o pueblos en los que peregrina.  Se debe encarnar en sus culturas, por eso son “Iglesias particulares” o “Iglesias locales”. La Iglesia es una comunidad en la diversidad. Su unidad no es uniformidad.

            4.- LA IGLESIA TODA ELLA ES MISIONERA.  Anteriormente, misioneros eran los solamente los sacerdotes y religiosas que iban a tierras en las que todavía no se había anunciado el Evangelio o en las que no estaba plenamente establecida la Iglesia.  El concilio nos dice que toda la Iglesia es misionera.  Somos todos los cristianos los que tenemos el deber misionero, cada uno en el lugar en el que vive y de la forma que le corresponde.  Ser misionero es la identidad propia del cristiano.

            5.- Por último, todos LOS DISCÍPULOS DE CRISTO ESTAMOS LLAMADOS A LA SANTIDAD, que consiste en el cumplimiento de la voluntad de Dios.  Esta santidad es una dimensión fundamental de la Iglesia, por la presencia del Espíritu Santo en ella.  La Iglesia es pecadora porque está compuesta de hombres y mujeres que son pecadores; pero al mismo tiempo, es santa, porque el Espíritu Santo habita en ella.  Esa santidad llegará a su perfección cuando Cristo se manifieste por segunda vez, entonces, todos los elegidos de Dios, serán santificados y perfectos para poder participar de la gloria eterna del Padre, por el Hijo en el Espíritu Santo.

            Es muy necesario que los cristianos de hoy conozcamos más a fondo la concepción de Iglesia del Concilio Vaticano II, y que tengamos la creatividad para seguir avanzando en la vivencia de ella, como sacramento de Salvación, Pueblo de Dios, cuerpo de Cristo y Templo del Espíritu Santo. Así se manifestará al mundo de hoy el amor de Dios a todos los humanos.

JOSE SANCHEZ SANCHEZ

Muchos cristianos y cristianas, que seguíamos el proceso de preparación de la V Conferencia General de Episcopado Latinoamericano y del Caribe, pensábamos que no se retomaría la tradición latinoamericana iniciada en Medellín y proseguida en Puebla.  De hecho, en los documentos de preparación, había signos claros de esta tendencia.  Sin embargo, al ir siguiendo el proceso de realización de Aparecida y leyendo el Documento Conclusivo, nos dimos cuenta de que la Iglesia en este Continente, asistida por el Espíritu Santo, había bebido de su propio pozo. 

Aparecida tiene una propuesta inspirada en las Conferencias anteriores y contextualizada en la situación que vivimos en el mundo actual, que ofrece luces para el caminar de la Iglesia en América Latina y el Caribe para los inicios de este Nuevo Milenio.             Esta propuesta es de “Una Iglesia de cara a la Historia desde la opción por los pobres”.

1.       Una Iglesia de cara a la Historia.  Esto supone que está pendiente del contexto en el que vive y de la problemática de los pueblos latinoamericanos y caribeños.  Los Obispos están conscientes que se vive un cambio de época y que un elemento es la globalización neoliberal, que es causa de contrastes entre los pocos que tienen mucho y los muchos excluidos que tienen poco.  Las consecuencias en lo económico, en lo político, en lo cultural y religioso son muchas.  La Iglesia misma no únicamente está inmersa en este contexto sino que también ha sido influida por este sistema globalizado. 

2.      Una Iglesia “comunidad de comunidades en todos los niveles”,   para poder enfrentar los retos que se le presentan. La intuición del Concilio Vaticano II, la Iglesia es misterio de comunión, está a la base.  Los Obispos en el Documento Conclusivo afirman que la Iglesia es misterio de comunión en el amor.  Por eso, vuelven a comprometerse en el acompañamiento y promoción de las Comunidades Eclesiales de Base, lo que costó discusiones agrias entre los participantes a la Conferencia.  Comunidades Eclesiales de Base cuya identidad es ser la Célula inicial de estructuración eclesial, es decir, Iglesia de Jesús en su dimensión más pequeña.  La parroquia tan en crisis en la actualidad, sobre todo en las grandes urbes, también debe ser  una comunidad de comunidades y la Diócesis, una red de comunidades.  La comunión es el rostro de la Iglesia ante el mundo.

3.      Una Iglesia que opta evangélica y preferencialmente por los pobres. Esta opción es la actitud que debe caracterizar a la Iglesia.  En este continente en donde los pobres-excluidos son cada vez más numéricamente y cualitativamente más pobres, la Iglesia, como Jesús opta por los olvidados, por los que no cuentan para el sistema económico globalizado.  Esta opción es parte intrínseca de la fe en Jesús, porque fue la opción fundamental de Jesús mismo.  Además debe ser transversal, es decir, atravesar todas las instituciones, acciones y campos de trabajo de la Iglesia. Debe inspirar toda la pastoral de la Iglesia, que está llamada a ser abogada y defensora  de los pobres.

4.      Una Iglesia en “Estado de Misión”.  La Iglesia y la Misión están íntimamente ligadas: la Misión es comunitaria y la Iglesia es misionera. No existe primero la Iglesia y luego se le encomienda la Misión, sino al contario, la Iglesia nace de la Misión y para la Misión, ésta pertenece a la identidad misma de la Iglesia.  Esta misión tiene como objetivo el hacer presente el Reino de Dios en la Iglesia y en el mundo, a través de una presencia cercana a los pobres y a todos los habitantes de este continente.  No es una Misión de reconquista y colonizadora, sino de colaboración con Dios para hacer presente su Reino. Por tanto, supone una opción por el Dios de la vida, por Cristo, servidor del Reino de Dios, que llama al seguimiento, prosiguiendo su obra, en la fuerza del Espíritu Santo.  La Misión no es únicamente una tarea, sino primeramente una mística.

5.      El ser Iglesia en estado de Misión tiene exigencias:   En primer lugar, su actitud de servicio a todos y todas, de cercanía y de acogida, la Iglesia tiene que convertirse en casa de los pobres.  En segundo lugar, la conversión pastoral que consiste en el cambio de mentalidad, de actitud de todos sus miembros, primeramente de los pastores, pero también de las instituciones, que tienen que estar al servicio de esta misión.  Hay que pasar de una pastoral de conservación a una pastoral misionera. En tercer lugar la Misión tiene que estar al servicio de la vida digna de todos, pero especialmente, de los pobres. Si la Misión consiste en desentrañar las posibilidades del Reino del Reno de Dios que están en el seno de mundo y de la Iglesia, siendo éste un reino de Vida, La Iglesia tiene que promover y defender la vida digna de los pobres.  Los condicionamientos en los que viven la mayoría de los latinoamericanos y caribeños contradicen este reino de Vida, por lo que la Iglesia tiene que trabajar y luchar por el cambio de estructuras para que el mundo sea más justo y más humano. Las acciones y organizaciones asistenciales, promocionales, civiles y transformadoras son responsabilidad de la Iglesia misma, son formas y caminos de vivir la Misión. La iglesia está llamada a ser abogada de la justicia y defensora de los pobres.

6.     La formación de los discípulos y discípulas misioneros y misioneras es un requisito indispensable para llevar a cabo esta Misión.  Esta formación debe ser integral que abarque la dimensión humana, pastoral, teológica y espiritual y que siga los pasos del proceso del discipulado: encuentro con Cristo, conversión, discipulado, vida de Iglesia, Misión.

            La propuesta de aparecida es todo un plan de vida de Iglesia y de los cristianos, por tanto, la Misión Continental, propuesta por los Obispos, no consiste en un conjunto de eventos desconectados entre sí sino en un proceso continuo de conversión y de servicio al Reino de Dios en el mundo.

JOSÉ SÁNCHEZ SÁNCHEZ